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波罗夷 四 一（一）尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。 其时，诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，如是，彼等当想施与我等，如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？为诸居士运送音信（委托书），于是，彼等当想施与。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？然，友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至…其比丘是得六神通。」 时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，为我等入安居。」于是，彼等不自食其噉食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将具〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。 （二）安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，敬礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍，足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」 如来知而问，亦知而不问……乃至……以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，为说法，或为声闻弟子制立学处。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。「诸比丘！汝等实有〔上人法〕否？」「无有，世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？愚人！汝等宁以锐利牛刀割腹，亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何？愚人！确实因彼而至〔饿〕死或受如死之苦，然于身坏命终后，不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。〔然，〕愚人！以是故，身坏命终后，当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，语诸比丘曰： （三）「诸比丘！世间有此五种大贼存在。何等为五？诸比丘！此世上有一类大贼，如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。如是，诸比丘！此有一类恶比丘作如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。诸比丘！此乃存在于世间之第一大贼。 诸比丘！此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后，以为己有 1。诸比丘！此乃存在于世间之第二大贼。 诸比丘！此又有一类恶比丘，以无根非梵行，诽谤清净梵行者之修圆满清净梵行。诸比丘！此乃存在于世间之第三大贼。 诸比丘！此又有一类恶比丘，以僧众之重物、重资具，如园林、园林地、精舍、精舍地、卧床、座床、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等，以此等〔物〕摄取诸居士（即当作恩惠送给诸居士）。诸比丘！此乃存在于世间之第四大贼。 诸比丘！于此世界──天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中，此最大之贼，即是说空无之上人法者。所以者何？诸比丘！以盗心食国家施与之食故。」 未有言有者 一如诈欺师 以诈而得食 彼亦以盗得 外着袈裟衣 而不制恶法 恶者依恶业 随业生地狱 于其恶不制 而食国施食 如火热铁丸 食之犹胜彼 如是，世尊以种种方便，呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，未证知，而认为己有上人法，宣说〔己已得〕具足正智正见，而如是言：『我如是知，如是见。』彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』，此亦波罗夷不共住。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，众多比丘，未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证，因增上慢而对他人说。其后，彼等之心转向贪、转向瞋、又转向痴。彼等心生后悔〔而思：〕「世尊已制立学处，〔然，〕我等未见以为见……因增上慢而向他人说，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿难！此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说，然，此非罪也。诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张〔己已得〕具足正智正见，〔而作 如是宣说：〕『我如是知，如是见。』彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望 清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』 者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。」 三「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。 「未证知」者，空无不实在，于己不知、不见善法，而言我有善法。 a ’「己有」者，将善法导入于己，或将己导入于善法。 「上人法」者，即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐静处。 a 「正智」者，三智也。 「正见」者，此智即见，此见即智也。 「宣说」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。 「如是知，如是见」者，言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是法。 「于其后」者，谓于其时宣言，而经过剎那、顷刻、须臾之时。 「被追问」者，凡是有自宣言之事，则对此事追问，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何时得耶？汝何处得耶？汝断何烦恼耶？汝得何法耶？」 「不被追问」者，不被〔询问〕云：「如何等等。」 b ’「冀望清净」者，期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期望成为沙弥。 「其〔犯〕罪」者，陷于不善之欲望，而宣说空无不实之上人法，犯波罗夷罪。 b 「友！我不知而言如是知，不见而言见」者，我不知此等诸法、我不见此等诸法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。 「言虚诳妄语」者，是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说之意也。 「除增上慢外」者，增上慢除外。 「此亦」者，据前之谓。 「波罗夷」者，如断头之多罗树，无再生长之可能。如是，比丘恶心贪求，宣说空无之上人法者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。 「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。 四（一）「上人法〕 者，谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、心离盖、乐静处。 「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。 「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。 「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。 「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。 「智」者，三明也。 「修道」者，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。 「证果」者，证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。 「离恶」者，离贪、瞋、痴也。 「心离盖」者，心由贪离盖、心由瞋离盖、心由痴离盖也。 「乐静处」者，是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。 （二）依三事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。〔一〕彼于事前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思︰「我语虚妄。」异于所忍。〔三〕语已思：「我语虚妄已。」 依四事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。彼于事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见 2 。 依五事言：「我得初禅。」……思︰「语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍。 依六事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐。 依七事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐，所说异于所想。 〔三〕依三事言：「我得初禅 3 。」……所说异于所想。 依三事言：「初禅被我所得。」……所说异于所想。 依三事言：「我是初禅得者。」……所说异于所想。 依三事言：「我是初禅之主。」……所说异于所想。 依三事言：「我已证初禅。」……所说异于所想。 （四）依三事言：「我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是……主……乃至……我已证第四禅。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。如细说初禅，所有〔之禅〕亦应如是细说。 （五）依三事言：「我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解脱，我得……无愿解脱由我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主……乃至……无愿三昧由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是……主……乃至……无愿正受由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得三明……我是得三明者……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我是得四神足者…波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得七觉支……我是得七觉支者……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至……得阿罗汉果者……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「瞋被我……痴被我……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我心由贪离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷…乃至……。 依三事言：「我心由瞋离盖……我心由痴离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷 ──彼于事前思… …所说异于所想。 ───无杂章终─── （六）依三事言：「我得初禅与第二禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与第三禅……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与第四禅……波罗夷……乃至…… 。 依三事言：「我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至…初禅与无愿解脱……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初禅与无愿三昧……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初禅与无愿正受……被我所证。如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与三明……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初禅与四神足……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者……我是得主……乃至……初禅已被我证得，我已舍……贪…… 波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我已舍……瞋……乃至……我已舍……痴……波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我心离贪……我心离瞋……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 ───断片章终─── （七）依三事言：「我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我得第二禅与初禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷…乃至……。 ───结合章─── （八）如上，以各根展转结合章。 依三事言：「我心离痴盖，得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 依三事言：「我心离痴盖，空解脱。」……依三事言：「我心离痴盖，离瞋盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。 ───一根章─── （九）二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之详说。此为全根章── 依三事言：「我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，已被我证得，我已舍……贪……乃至……我已舍……瞋……乃至……我已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷──彼事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。 ───全根章终─── 五（一）依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得二禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。 依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得三禅……四禅。」……偷兰遮……乃至……。 依三事，欲言︰「得初禅。」而故意妄语：「我心已离痴盖。」……偷兰遮……乃至……。──事前思……所说异于所想。 ───扩言一根断片章─── （二）依三事，欲言︰「得第二禅。」而「得第三禅……初禅。」……偷兰遮……乃至……。 ───扩言一根结合章要略─── （三）依三事，欲言︰「我心离痴盖。」而故意妄语：「得初禅。」……偷兰遮……乃至……。 依三事，欲言︰「我心离痴盖。」……乃至……故意妄语：「我心离瞋盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。 ───扩言一根章终─── （四）二根、三根………十根亦应如是作。是为全根章。 依三事，欲言：「初禅……乃至……我心离瞋盖。」而故意妄语：「我心离痴盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮。 依三事，欲言：「我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞋……我已舍……痴……由贪………由瞋……由痴，我心已离盖。」而故意妄语：「我得初禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。 依三事，欲言：「我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖，我得初禅。」而故意妄语：「得第二禅。」……偷兰遮……乃至……。 依三事，欲言：「我心由痴离盖，初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至……我心由贪离盖。」而故意妄语：「我心由瞋离盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。 ───扩言全根章、扩言章终─── 六（一）依三事言：「住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至………被得……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗──事前思……所说异于所想。 依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得… 所证。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。 「其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴，已除、弃痴，其比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。 依三事言：「住汝精舍之比丘，于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语……突吉罗──事前思……所说异于所想。 十五句之进行如是详说。 （二）依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘，彼于静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗──彼于事前思︰「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。 ───十五省略章终─── 七 依增上慢者、无意妄语者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。 依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。 非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛苦、言堪忍有二〔事〕 。 于婆罗门有五事、他说三〔事〕、家、离欲乐、依乐、出发。 骨〔者〕肉〔者〕俱是杀牛人、〔肉〕团〔者〕是捕鸟人、无皮〔者〕是杀羊人、剑〔毛者〕是屠猪人、枪〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、锥〔毛者〕是御人。 彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者是恶婆罗门。 无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是〔因〕向敌人投烧炭、断头者是杀贼者。 比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。 于王舍城有多浮陀河、斗、象之潜水徒涉、忆念输毘陀阿罗汉五百劫。 八（一）尔时，一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之学处，我岂非波罗夷乎？」时，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」 （二）尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，以欲求心住阿兰若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿以欲求心住 4 阿兰若，住者突吉罗。」 尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「诸比丘！不犯也。然而，诸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉罗。」 （三）尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿罗汉。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄语。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」 尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷兰遮。」 （四）尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心游行……持欲心而立………持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉罗。」 （五）尔时，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦舍缚。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至………「比丘！汝波罗夷。」 （六）尔时，一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰：「友！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」 尔时，一比丘独居言上人法。天人非难是比丘：「尊者！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」 （七）尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「贤者！住汝精舍之比丘是阿罗汉。」然后，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意说妄语。」「比丘！汝非波罗夷，是偷兰遮。」 尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比丘是阿罗汉。」如此，其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷兰遮。」 （八）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不难。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」 尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！〔以法〕语他不难。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」 （九）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」 尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！我对死不惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」 尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！若有疑悔者，彼可能惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」 尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」 尔时，一比丘……「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」 尔时，一比丘……「友！法依专念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」 （一○）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！谁亦难忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」 尔时，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」 （一一）尔时，一婆罗门邀诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请来！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿罗汉，而彼婆罗门呼我等为阿罗汉，我等应如何应对耶？」以此事白世尊……乃至… … 「诸比丘！于尊敬之语不犯也。」 尔时，一婆罗门请诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请坐！」……乃至……「大德阿罗汉！请食！」……乃至……「大德阿罗汉！请满足！」……乃至……「大德阿罗汉！请行矣！」彼等心生悔恨……「于尊敬之语不犯也。」 （一二）尔时，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已舍漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」 尔时，一比丘……「友！对我现起此诸法。」彼心生悔恨……「波罗夷。」尔时，一比丘……「友！我亦见此诸法。」 彼心生悔恨……「波罗夷。」 （一三）尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来住家〔还俗〕。」「贤者！如我不适住家。」彼心生悔恨……「比丘！无意而言〔上人法〕者不犯也。」 尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来享受欲乐。」「贤者！我离爱欲。」 彼心生悔恨……「比丘！言之无意者不犯也。」 尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！汝欢乐乎？」「贤者！我欢乐最上之乐。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我无意而言之。」「比丘！言之无意者不犯也。」 （一四）尔时，众多比丘同意于一精舍入安居，「我等当知，由此安居最初出发者是阿罗汉。」一比丘：「应知我是阿罗汉。」而由此安居最初出发。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波罗夷。」 九（一）尔时，佛世尊住王舍城迦兰陀尼婆波竹林园。时，长老勒佉菟及长老大目犍连住耆阇崛山。时，长老大目犍连于清晨，著内衣，持外衣与钵，至长老勒佉菟处而言：「友！尊者勒佉菟，我等往王舍城乞食。」「然！」长老勒佉菟应诺长老大目犍连。时，长老大目犍连下耆阇崛山，于一处微笑。其时，长老勒佉菟如是言大目犍连曰：「尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者勒佉菟！其问非时也，应于世尊前问我此问题。」 （二）如是，长老勒佉菟与长老大目犍连，于王舍城乞食，受食后，从乞食归，至世尊处。至已，向世尊顶礼而坐一面。一面坐已，长老勒佉菟对长老大目犍连曰：「长老大目犍连下耆阇崛山，于一处现出微笑。尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者！我下耆阇崛山时，见骨骨相连者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，并啄其肋骨之间，彼〔骨锁者〕苦恼叫唤。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」 尔时，世尊对诸比丘言：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者，彼依业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦，尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」 （三）……乃至……「我下耆阇崛山时，见肉片行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者。」……乃至……。 「尊者！我下耆阇崛山时，见肉团行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鸟者。」……乃至……。 「尊者！我下耆阇崛山时，见无皮者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀羊者。」……乃至…… 。 「尊者！我下耆阇崛山时，见剑毛者行于空中，彼之剑〔毛〕继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之屠猪者。」……乃至……。 「尊者！我……见枪毛者行于空中，彼〔身上〕之枪继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。 「尊者！我……见箭毛者行于空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至…… 。 「尊者！我……见锥毛者行于空中，彼〔身上〕之锥…… 」「……是王舍城之御者。」……乃至……。 「尊者！我……见针毛者行于空中，彼〔身上〕之针向彼头入，然后从口出；于口入，然后从胸出；于胸入，然后从腹出；于腹入，从腿出。于腿入，从胫出；于胫入，从足出；彼叫唤其苦……」……「……是王舍城之两舌恶口者。」……乃至……。 「尊者！我……见睪丸如瓦者行于空中，彼行时，其阴囊载于肩；坐时，坐其阴囊；鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……「……是王舍城之村落诈欺师。」……乃至……。 「尊者！我……见〔身〕与头沈于粪坑者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之奸夫。」……乃至……。 「尊者！我……见〔身〕与头沈粪坑中，以两手食粪者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之恶婆罗门，彼于迦叶等正佛说法时，以食事邀请比丘僧，以桶装满粪，报告〔食〕时如是言：『大德！请尽量食并持去。』……乃至……。 「尊者！我……见无皮女行于空中，鹫……碎分其女，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其女是王舍城之奸妇。」……乃至……。 「尊者！我……见颜色苍白之恶臭女人行于空中，鹫……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。 「尊者！我……见被烧而舍弃之女人行于空中，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敌。」……乃至……。 「尊者！我……见无头之躯体行于空中，其胸有口、目，鹫……碎分彼，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城名为哈利迦之刑吏。」……乃至……。 「尊者！我……见比丘行于空中，彼僧伽梨有火燃烧光辉，其钵亦有火燃烧光辉，其带亦有火燃烧光辉，其身亦如是，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！此比丘乃迦叶等正佛说法时之恶比丘。」……乃至……。 「尊者！我……见比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙弥……乃至……沙弥尼行于空中，其女之僧伽梨有火燃烧……彼女叫唤其苦。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」 尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其沙弥尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其沙弥尼乃于迦叶等正佛说法时之恶沙弥尼，彼女因其业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦。尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」 （四）尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！从多浮陀河流入之湖水，澄净而清冷，洁白而愉悦；堤防美观，鱼鳖多而美丽；绽开如车轮大之赤莲华。然，今之多浮陀河是沸热之流。」诸比丘讥嫌非难……乃至……「何以长老大目犍连如是言：『友！从多浮陀河流入……是沸热之流。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！从多浮陀河流入之湖水，澄净……绽开……赤莲华。然，诸比丘！此多浮陀河流于二大地狱之间，是故，多浮陀河是沸热之流。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」 （五）尔时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗为离车族所败。而后，王集大军破离车族。军阵中欢喜「王破离车族」。时，大目犍连语诸比丘曰：「友！离车族破王，然而，于军阵中欢喜王破离车族。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连如是言：『友！离车族破王，而军阵中欢喜王破离车族。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！最初王被离车族所破，而后王集大军破离车族。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」 （六）尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！我于此叶毘尼河边入安阇三昧（第四禅），闻群象入流渡河之叫声。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连对我等如是言：『入〔无取色声〕安阇三昧，闻群象入流渡河之叫声。』耶？长老大目犍连言上人法。」……白世尊。「诸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼还未纯净，目犍连言真实……不犯也。」 （七）尔时，长老输毘陀语诸比丘曰：「友！我〔于一念〕忆念过去五百劫。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老输毘陀如是言：『我忆念……。』耶？长老输毘陀言上人法。」……白佛。「诸比丘！输毘陀有是事，然其五百劫 5 ，实〔彼之〕一生，输毘陀言真实……不犯也。」 ───波罗夷四终─── 诸大德！此四波罗夷法已诵竟。〔若〕比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共 住。如于〔出家 6 〕前〔不得共住，出家〕后犯波罗夷者亦不共住。于此，我 今问诸大德；「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于 此事得清净耶？〕今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 不净不与取 人体上人法 是四波罗夷 断头事无疑 ───波罗夷品终───
1 原语attano harati ，依觉音注，善比丘说佛法使人欢喜，恶比丘由善比丘所闻受之法，为他人说法，众喜而问：「大德善说妙法，由谁受来乎？」「我自知，非由他受。」偷如来之法为己有，以求利养。于巴利《善见律》 harati作dahati 。于暹罗版hadati 是dahati 之误。 2 原语vinidhaya ditthim，于自己不同见解之处，伪作如己之见解而主张。以下之忍（khanti）、 乐（ruci）、想（bhava），皆言执思于心中，依其强弱之程度而区别。此语于V.P.IV.P.2,V. P.II.P.205 亦有，于小品之英译，虽异今译，从意义上考察，又见北传汉译律藏「所见异」（《四分》）、「异见说过人法」（《五分》）等，皆说异见之意，故如此译之。尚且bhava 是想，非修之意。于巴利《善见律》bhava乃以sanna替代。 3 于此是用samapajjami之现在式，前面二处用samapajjim乃不定过去式，此点为二和三〔时 态〕之不同也。 4 原本vatthabba ，应为vattabba或vasitabba。觉音注缺，暹罗本和原本同。 5 依注之译，声闻弟子一念中最多知一世而已，言忆念五百劫，故非难为妄语上人法。然，输毘陀之前生于无想天住五百劫，故彼五百劫为一生。此故事亦出于《十诵律》。 6 yatha pure tatha paccha parajiko hoti asamvaso于在家时不能与比丘共住，如不得共比丘布萨、自恣等，犯波罗夷后不共住，即成在俗者之意。 僧残一 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老施越不喜修梵行，是故，彼形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。长老优陀夷见长老施越形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现而作是言：「友！施越！何故汝形体枯瘦……筋脉悉现耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」「友！如此作适当乎？」。「然！友！我亦如是作。」于是，长老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。如是，长老施越其后诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。时，长老施越之同修比丘，对长老施越曰︰「友！施越！汝先形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然而今日，诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。汝服何药耶？」「友！我非服药物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」 （二）「友！施越！汝为何以此手食信施，又以此手行泄不净耶？」「然！友！」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何故长老施越以手行泄不净耶？」如是，诸比丘以种种方便，呵责长老施越，以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问长老施越曰：「施越！汝实以手行泄不净耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！何故以手行泄不净耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有著也。愚人！于此，汝于我为离欲而说之法以为具欲、为离缚而说之法以为具缚、为无著而说之法以为有著。愚人！我以种种方便，岂非为离欲而说法，为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执著、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅盘而说法耶？愚人！我以种种方便，岂非为说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，世尊以种种方便，呵责长老施越难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处── 故意行泄不净者，僧残。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二（一）尔时，诸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在梦中漏不净。彼等心生后悔：「由世尊所制立之学处：『故意行泄不净者，僧残。』我等梦中漏泄不净，其时心得〔受乐〕，我等非犯僧残罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！虽有心〔而无意识之目的者〕非犯罪也。」「诸比丘！汝等当如是诵此学处── 除梦中外，若故意行泄不净者，僧残。」 「除梦中外」者，梦中除外。 「故意」者，是认识、确知而存心违犯。 ’「泄〕 者，离本处也。 「不净」者，有十种不净，黑、黄、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。 「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵（赎罪之仪式），〔而后〕回复清净，非数人或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。〔又初残 1 者〕，对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。 三（一）于内色而泄、于外色而泄、于内外色而泄、动腰于空中而泄、驱使欲念而泄、为大便而泄、为小便而泄、为风而泄、为慰周伽虫所啮而泄、为健康而泄、为受乐而泄、为药而泄、为布施而泄、为福德而泄、为祭祀而泄、为生天而泄、为种子而泄、为自试而泄、为戏乐而泄。泄黑精、泄黄精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。 （二）「于内色」者，于己身中之受触 2 身支。 「于外色」者，于己身中以外之受触 3 或不受触物。 「于内外色」者，于以上两者。 「空中动腰」者，言于空中努力而使生支起作用。 「驱使欲念」者，言以欲念而驱使生支起作用。 「为大便」者，言由大便之迫压而生支起作用。 「为小便」者，言由小便之迫压而生支起作用。 「为风」者，言因风迫压而生支起作用。 「慰周伽虫所啮」者，因慰周伽虫所啮而生支起作用。 「为健康」者，我当有健康〔而泄〕。 「为受乐」者，我得乐受。 「为药」者，他当得药。 「为布施」者，我要行布施。 「为福德」者，他当有福德。 「为祭祀」者，我当供牺牲。 「为生天」者，我当生天。 「为种子」者，我当得〔胎儿之〕种子。 「为自试」者，当有黑精、当有黄精……当有酥色精。 「为戏乐」者，戏乐之意。 （三）思于内色〔泄〕，而行泄者僧残。思于外色……僧残。思于内外色……僧残。思于空中动腰……僧残。思驱使欲念……僧残。思迫压大便……思为戏乐而行泄者僧残。 思黑精而行泄者僧残。思黄精……酥色精……僧残。 ──无杂章终── （四）思为健康、为受乐……僧残。思为健康、为药……乃至……为健康、为施与……乃至……为健康、为福德……乃至……为健康、为祭祀……乃至……为健康、 为生天……乃至……为健康、为种子……乃至……为健康、为自试……乃至……为健康、为戏乐而行泄者僧残。 ───一根分断章终─── （五）思为受乐、为药……僧残。思为受乐、为施与……思为受乐、为戏乐…… 僧残。思为受乐、为健康……僧残。为药、为施与……思为戏乐、为自试……僧残。 ───根结合章终─── 二根等亦如是进行。 思为健康、为乐、为药……为戏乐而行泄者僧残。 ───全根章终─── （六）思黑精、黄精而行泄者僧残……思黑精、酥色精而行泄者僧残。 ───一根分断章终─── 思黑精与赤精……酥色精与酪色精而行泄者僧残。 ───一根结合章终─── 二根等亦如是进行。 思黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。 ───全根章终─── （七）思为健康与黑精而行泄者僧残。思为健康、为受乐与黑精、黄精而行泄者僧残。思为健康、为受乐、为药与黑精、黄精、赤精而行泄者僧残。 如上应增大两者。 思为健康、为受乐、为药……为戏乐与黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。 ───复合章终─── （八）思：「我当泄黑精。」而行泄黄精者僧残。思：「我当泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧残。 ───分断章── 思：「我当泄黄精。」而行泄赤精者僧残。思：「我当泄黄精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧残。 ───根之简约结合章─── 思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。思泄酥色精，而泄酪色精者僧残。 ───中腔章─── （九）思泄黄精，而行泄黑精者僧残。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。 ───背面章第一进行─── 思泄赤精，而行泄黄精者僧残。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黄精者僧残。 ───背面章第二进行─── 思泄白精，而行泄赤精……思泄黄精，而行泄赤精者僧残。 ───背面章第三进行─── 思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧残。 ───背面章第十进行─── ───背面章句终─── 四 思，行而泄者僧残。思，行而不泄者偷兰遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。 梦中、无洩泄之意，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。 五 梦、大小便、寻、温水、药、痒、道、膀胱、浴室、触。 沙弥、眠、腿、拳握、空中、站立、忆念、孔穴、以木片触、于流水、玩水、 走、玩花、莲、砂、泥、水、床、拇指。 （一）尔时，一比丘因梦泄不净。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧残罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因梦者不犯也。」 （二）尔时，一比丘行大便而泄不净，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘行小便……「诸比丘！无泄意者不犯也。」 （三）尔时，一比丘以寻欲念而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「寻而泄者不犯也。」 （四）尔时，一比丘浴温水而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意，以温水行浴而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘持泄意，以温水浴而不泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」 （五）尔时，一比丘之生支受伤，以药涂之而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘生支受伤，持泄意涂药而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」 （六）尔时，一比丘搔阴囊，而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意搔阴囊而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」 （七）尔时，一比丘于行路时泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘以泄意于行路时泄不净……乃至……不泄不净。「……偷兰遮。」 （八）尔时，一比丘压膀胱而行小便……一比丘于浴室温下腹……一比丘于浴室洗师背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷兰遮。」 （九）尔时，一比丘持泄意，如是言一沙弥曰：「来！沙弥！汝握我生支。」其〔沙弥〕握其生支，其比丘泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘握已眠沙弥之生支，彼泄不净。彼心生悔恨……乃至……「非僧残，乃突吉罗。」 （一○）尔时，一比丘持泄意，以腿压生支而泄不净……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，于空中动腰而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」 （一一）尔时，一比丘于〔他〕身上立……持泄意于〔他〕身上立而泄不净……乃至……不泄不净……「偷兰遮。」 （一二）尔时，一比丘以染著心，忆念女人之生支而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残。然，诸比丘！勿以染著心忆念女人之生支，忆念者突吉罗。」 （一三）尔时，一比丘持泄意以生支入锁孔而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，乃偷兰遮。」 （一四）尔时，一比丘持泄意，以木片触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」 （一五）尔时，一比丘逆流洗浴，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」 （一六）尔时，一比丘玩水戏……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走于莲丛中，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」 （一七）尔时，一比丘持泄意入生支于沙中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意入生支于泥中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘以水浇生支而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意，以生支触卧床而泄不净……乃至……不泄不净……。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意以拇指触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」 ───僧残一终─── 1 初残，原语adisesa ，系对此罪之羯磨，由最初（adi）之别住，至最后（sesa）之回复权益，乃依僧团而执行，非多人或一人所能执行，故云僧残（僧初残）之意；但僧残为梵文samghavasesa（samgha-avasesa）之译，非巴利语之严格翻译，今用北传汉译律藏惯用语。北传汉译律藏僧残释为尚有由僧团矫正之余地，即尚残比丘生命之意（相对于波罗夷）。 2 自己身中之受触（ajjhattam upadinnarupe），于觉音注作「如自己之手等之身支」，以自身中 之某部分触而泄。 3 觉音以为「受触」者，如他人之手等，「不受触」者，如多罗树之孔穴。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。此长老之精舍优美华丽清净，中央有内室，四面有房舍围绕，甚善设卧床、座床、褥、枕，善置饮物 1 、洗净水，房屋扫洒清净。〔如是〕众多之人，来见长老优陀夷之精舍。一婆罗门亦伴其妇，至长老优陀夷处，如是言长老曰：「我等欲观大德之精舍。」「然！婆罗门！请看！」取钥启锁，开门入精舍中。彼婆罗门亦随长老优陀夷后而入，其妇亦从婆罗门后而入。时，优陀夷开一窗，闭一窗，走遍房舍，然后，往彼妇之后，触摩其身。时，彼婆罗门与长老优陀夷交谈而行，然，婆罗门大放欢喜赞叹之语：「如是住阿兰若之沙门释子甚是高贵，优陀夷尊师，亦住如是阿兰若之高贵者。」如是说时，其妇言婆罗门曰：「彼有何高贵？如汝摩触我身，此沙门优陀 夷亦摩触我身。」 于是，其婆罗门瞋怒讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。所谓沙门优陀夷为何摩触我妻之身乎？贵族之妇人、少女、童女、媳妇、侍女，实不能至此僧园，彼等若到此，当被此沙门释子所污辱。」 （二）诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以长老优陀夷与女人身相触乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实与女人身相触乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「痴人！汝非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何与女人身相触乎？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……说诸欲热之止静。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，若起欲情变心与女人身相触，或捉手、或捉发、或触其某身支者， 僧残。」 二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者……乃至……即此所谓「比丘」之意。 「起欲情」者，言驱使欲念，恋著欲乐。 「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心。此处所谓变心，是指欲情变心也。 a′ 「与」者，共也。 「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女〔婴〕 亦云〔人女〕 ，何况长大者。 a 「身相触」者，猥亵之行为也。 「手」者，由肘至指甲尖之谓。 「发」者，纯发、或混合丝之发、或混合华鬘之发、或混合金银之发、或混合真珠之发、或混合宝珠之发也。 「身支」者，除手及发外，其余皆云「身支」。 （二）捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩。 「捉摩 2 」者，惟捉触之程度。 「重摩」者，从此至彼摩触也。 「顺摩」者，由上而下。 「逆摩」者，由下而上。 「下」者，向下变曲。 「举」者，持举于上。 「牵」者，牵拉之。 「推」者，推进也。 「抱」者，捉抱身支。 「抱捉」者，捉其任何一处。 「捉」者，惟有捉之。 「捺摩」者，惟触之程度。 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 三（一）有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧残。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷兰遮。有女人，若比丘作黄门想而起欲念，……偷兰遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷兰遮。 有黄门，若比丘作黄门想而起欲念，于黄门身与……捺摩者偷兰遮。〔若比丘〕作黄门、疑想……男想……畜生想……女想，于黄门之身与……捺摩者突吉罗。 有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黄门想〔……乃至……〕突吉罗。 有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黄门想……男想〔……乃至……〕突吉罗。 ───一根〔章〕─── （二）有二女人，若比丘于二女人作女想以起欲念，对二女人之身与……捺摩者二僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作疑想……黄门想……男想……畜生想……而起欲念，于二女人之身……捺摩者二偷兰遮。 有二黄门，〔若比丘〕于二黄门作黄门想〔……二偷兰遮。有二黄门，于二黄门作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。 有二男，〔若比丘〕于二男作男想〔……二突吉罗。有二男，于二男作疑想……畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗 有二畜生，〔若比丘〕于二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黄门想……男想……〕二突吉罗。 （三）有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身……捺摩者一僧残、一突吉罗。有女人及黄门，〔若比丘〕于两者作疑想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。有女人与黄门，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……二偷兰遮〔……男想……一偷兰遮、一突吉罗……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。 有女人与男人，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。 有女人与畜生，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。 有黄门与男子，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗 有黄门与畜生，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。 有男子与畜生，〔若比丘〕于两者作男想而起欲念……二突吉罗。〔……疑想……畜生想……女想……黄门想……〕 二突吉罗。 ───二根〔章〕─── （四）有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔比丘〕衣 3 捉摩……捺摩者偷兰遮。有二女人，若比丘于二女人作女想而起欲念，于二女人之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者二偷兰遮。有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷兰遮、一突吉罗。 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕身摩触……捺触者偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕衣摩触……捺触者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。 有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物 4 触〔比丘之〕身者突吉罗。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之舍物触摩己身者二突吉罗。有女人与黄门，若比丘于两者作女人想而起欲念，以两者之舍物触摩己身者，二突吉罗。 有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触摩其衣者，突吉罗。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕舍物捉摩衣者二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。 有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕舍物者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门，……二突吉罗。 ───比丘句终─── （五）有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕捺摩时，〔比丘〕有依顺之意向，动身以受触乐者僧残。 有二女人，于二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受触乐者二僧残。有女人与黄门，于两者作女想而起欲念，两者若……捉摩……受触乐者，一僧残、一突吉罗。 有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷兰遮。有二女人……二偷兰遮，有女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。 有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷兰遮。二女人……二偷兰遮也。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。 有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之舍物捉摩其身，有摩触之意而动身受触乐者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。〔……以比丘之舍物与衣……二女人……女人与黄门……〕二突吉罗。 有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之舍物捉摩〔女人之〕舍物，比丘有摩触之意而动身受触乐者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。 （六）有摩触之意，动身而受触乐者僧残。有摩触之意，动身而不受触乐者突吉罗。有摩触之意，不动身而受触乐者不犯也。有摩触之意，不动身而不受触乐者不犯也。〔被捉〕有求脱之意而动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而动身，不受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，不受触乐者不犯也。 （七）无意者、无念者、不知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。 四 母、女、妹、妻、夜叉女、黄门、眠女、死女、畜生女、木像女。 强捉、桥、道、树、船、绳、棒、推钵、礼拜，努力而不触时。 （一）尔时，一比丘对母以爱慕其母之情，……对女儿以爱护女儿之情……，乃至……对妹以爱护妹之情而触摩之。彼心生悔恨：「我，非僧残乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」 （二）尔时，一比丘与故妻身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」 （三）尔时，一比丘与夜叉女……与黄门身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」 （四）尔时，一比丘与眠女身相触，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」……与死女……偷兰遮……与畜生女……突吉罗……与木像女……「突吉罗。」 （五）尔时，众多女人强捉一比丘，腕相钩而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受乐乎？」「世尊！我不受乐。」「不受乐者不犯也。」 （六）尔时，一比丘与女人渡桥，而动欲心，彼心生悔……「突吉罗。」 （七）尔时，一比丘见女人前来，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧残。」 （八）尔时，一比丘与女人上树……乘船而动欲心。彼心生悔……「突吉罗。」 （九）尔时，一比丘因女人所持之绳，而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」 （一○）尔时，一比丘动欲心，以钵推女人。彼心生悔……「偷兰遮。」 （一一）尔时，一比丘于女人礼拜时，起欲心而举足。彼心生悔……「僧残。」 尔时，一比丘〔思：〕「我当捉女人。」努力而不接触。彼心生悔……「突吉罗。」 ───僧残二终─── 1 原本之supatthitam应为sutthapitam。 2 捉摩（amasana），依觉音注如打触，而相触时手不动即言非抚摩。 3 衣（kayapatibaddha），谓著于身之衣或持物等。 4 舍物（nissahhiya），谓由手或手所持物投弃、放弃之物，如女人所投之球。 （一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老优陀夷处，而作是言：「大德！我等欲观大德之精舍。」于是，长老优陀夷使诸女人等入见精舍。然后，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与优陀夷共谈笑戏乐。然，诸女人中，有惭耻者离去，而非难诸比丘。「大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德优陀夷耶？」 （二）诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷对女人言粗恶语乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实对女人言粗恶语乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故于女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫 欲法之语者，僧残。」 二 「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。 「起欲情」者，为欲念所驱而恋著欲乐之谓。 「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心是指欲情变心。 「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。 a 「言」者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。 a′「粗恶语」者，有关大小便道淫欲法之语。 「含淫欲法」者，有关于淫欲之法。 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 三（一）语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。 「说好」者，称说赞叹二道。 「说恶」者，诋毁非难二道。 「乞」者，说：「与我，应与我。」 「求」者，说：「汝母何时与〔汝〕耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？何时有好事？何时汝得淫欲法？」 「问」者，说：「汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？」 「反问」者，说：「汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。」 「解说」者，被问而言：「当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。」 「教诫」者，不被问而言：「如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。」 「骂」者，说；「汝无形 1 、汝不全角、无血者、恒出血者、恒布者 2 、漏出 者、汝长崛 3 、汝黄门、汝出两边者 4 、汝破根者、汝二根者。」 （二）有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之大便道、小便道，言其好恶……骂者，僧残。有二女人，若比丘于二女人作女人想而起欲念，于二女人之大便道……二僧残。有女人与黄门，若比丘于两者有女想而起欲念，于两人之大便道……一僧残、一突吉罗。 （三）有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至‥…骂者，偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。 （四）有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。 （五）有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣服，言其好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。 （六）为义 5 而说、为法 6 而说、为教 7 而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 四 赤染、粗、多、硬、长、播种、道终、笃信、布施、作业。 （一）尔时，有一女人著新染之毛织衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！实汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛织衣也。」彼心生悔恨，「我非僧残乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧残，突吉罗。」 （二）尔时，有一女人著粗毛织衣……如是言：「妹！实汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛织衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」 （三）尔时，一女人著新缝之衣……如是言：「妹！汝实毛多。」其女不解，云：「大德！然！新缝之毛衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」 （四）尔时，一女人著硬毛衣……如是言：「妹！实汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉罗。」 （五）尔时，一女人著外衣……如是言：「妹！汝之毛长。」……「大德！然！外衣也。」……「突吉罗。」 （六）尔时，一女人于田园播种已而归，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下种。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」 （七）尔时，一比丘见前来一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道终焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝应当前进。」彼心生悔……「偷兰遮。」 （八）尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，与汝夫之物却不与我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」 （九）尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，却不与我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧残。」 （一○）尔时，一女人正在作务。一比丘起欲心，而对彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！卧，我作。」乃至……彼女人不解。彼心生悔恨… … 「突吉罗。」 ───僧残三终─── 1 无形（animitta），无女根者，不全角（nimittamatta）是根不完全者。 2 恒布者，是dhuvacola之译。依注云，恒常以布塞小便道防其血出者。 3 长崛（sikharani），是依《善见律》之译语。依注云，根长硬直外露。 4 出两边者（vepurisika），是依《善见律》之译语。若依《善见律》，女根中肉长出，有毛而两道合者。 5 为义而说（atthapurekkharassa）, 依注，说含有粗语句之意义，并作其注释或读诵。 6 为法而说（dhammapurekkharassa），说含有粗语之经律或读诵者。 7 为教而说（anusasanipurekkharassa），为无根者或两根者，说来世不如是生，应精进行善事 等。 如以上以义、法、教为先而敬重解说者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有檀越，往返于许多居士家。时，一寡妇端正美貌。其时，长老优陀夷于晨著内衣，持外衣与钵至其妇人家，坐于已设座位上。时，妇人至长老优陀夷处顶礼，而坐一面。妇人于一面坐已，长老优陀夷为说法，教示教诫，令踊跃欢喜。时，妇人听优陀夷说法……欢喜而对长老优陀夷曰：「大德！请云所需。我等当得供奉，诸如衣服、饮食、房舍、病资具药物等。」「妹！如衣服、饮食、房舍、病资具药物等，我等非所难得。然，与我等难获者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！请来。」而入幽室，解衣而仰卧床上。时，优陀夷近彼女人，〔言：〕「谁愿触其不净臭处耶？」之后，吐唾而去。时，其妇人讥嫌非难：「此等沙门释子无耻，虚言妄语而行恶行。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行，彼等离沙门行、离梵行。何故沙门优陀夷自求淫欲法〔而言：〕「谁愿触其不净臭处耶？」之后，吐唾而去耶？我有何恶耶？我有何恶臭耶？以何故遗弃我耶？」其他妇女亦讥嫌非难：「此等沙门无耻……何故沙门优陀夷实自求其女之淫欲法〔而言：〕『谁愿触其不净臭处耶？』之后，吐唾而去耶？其女人有何恶耶？其女人有何恶臭耶？何故遗弃其女人耶？」 （二）诸比丘闻其诸女人等之讥嫌非难。彼诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷于女人前为己赞叹淫欲供养耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝行非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说欲热之静止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，若起欲情变心，于女人前，为己 1 赞叹淫欲供养而言：『妹！于如 我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供养，则此为供养中之第一。』若 有关淫欲法者，僧残。」 二「任何」者，……〔见僧残三·二〕……谓知粗恶语、非粗恶语〔之智者〕。「女人前」者，于女人之邻或女人之近处。「为己〔……〕淫欲」者，是为己之淫欲、为己之因、为己之意志、为己之供养。 a 「妹」者，是剎帝利女、或婆罗门女、或吠舍女、或首陀罗女。 「如我」者，或剎帝利、或婆罗门、或吠舍、或首陀罗。 「持戒者」者，已离杀生、已离偷盗、已离虚言。 「梵行者」者，已离不净法。 「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。 「依此法」者，依淫欲法。 「供养」者，能令人喜欢。 a′「此为〔……〕第一」者，言此是第一、此为最上、此为最胜、此为最善、此为最顶。 「若有关淫欲法」者，若有连结于淫欲法。 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 三（一）有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人前，为己赞叹淫欲供养者，僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作女想……二僧残。女人与黄门，〔若比丘〕于两者作女想……一僧残、一突吉罗。 （二）言：「请以衣服、饮食、房舍、病资具药物供养。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 四为何不妊、得子、爱乐、幸福、应以何物供养、如何趣善趣。 （一）尔时，一不妊女如是对所供养比丘曰：「大德！我如何能有妊乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」 （二）尔时，可妊女 2 如是对所供养比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」 （三）尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何得我夫之爱乐乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！当行第一布施。」……「僧残。」 （四）尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「妹！当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生侮……「僧残。」 （五）尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」 （六）尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」 ───僧残四终───
1 为自己之淫欲供养（attakamaparicariya），于觉音注为attano atthaya kamaparicariya，此语当视为atta ﹢kamaparicariya，今依此。T.W.Rhys Davids于戒本之译文亦作‘‘ministira- tion to himself’’。但觉音注又云可视为attakma ﹢paricariya。在梵文戒本有atmana（atmana）kayaparicaryam「以自己之身供养」，于北传汉译律藏《十诵律》亦为「以身供养」。以此义推之，宁可看为「以自己之淫欲供养」。又kama当是kaya。 2 可妊女，是vijayin1 itthi之译。日译为不妊女。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有施主，往返于许多家。于此，见未婚男子或童女，于男子之父母前赞叹童女：「某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，其童女实适合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？若大德令与之，我等当为儿娶其童女。」又于童女之父母前赞叹男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子实适合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？我等如何能为童女之婚事？大德若有求者，我等之童女当与其男子。」彼以如是方便为婚姻嫁娶。 （二）尔时，一村主之寡妇有一女，端正美丽。村外之邪命外道之俗弟子等，至其妇处作如是言：「大姊！此女请与我子。」彼女如是言：「诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。」诸人如是对邪命弟子曰：「诸贤！汝等何故而来耶？」「诸贤！我等为吾儿〔至〕某村妇家求其女。彼妇曰：『诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女见如何能往村外耶？我不与也。』」「诸贤！汝等由谁求彼村妇之女耶？诸贤！宜告优陀夷，优陀夷应与之。」 于是，彼邪命弟子等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等〔往〕某某村妇……『我不与之。』愿大德！令彼妇之女，与我等之子。」如是，优陀夷至彼妇家而如是言：「何故女不与彼等耶？」「大德！我不知彼等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与之。」「与彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我当与。」如是，其妇以女与邪命弟子。 （三）如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作妇事 1 ，其后即令作婢事 2 。如是，彼女遣使至母处言：「我实困苦而无乐。唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。」如是，其妇至邪命弟子处而言：「诸贤！汝等勿令此女作婢事，应以作妇事。」彼等言：「我等之嫁娶非关于汝，我等之嫁娶乃与沙门所为，我等不知，汝走。」如是，彼妇被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。 彼女再遣使至母处：「我实困苦而无乐，唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。」彼村妇至长老优陀夷处而言：「大德！我女实困苦而无乐。唯有一月令其作妇事，其后令作婢事。大德！请往告：『汝等勿令此女作婢事，应令此女作妇事。』」于是，长老优陀夷至邪命弟子处而如是言：「诸贤！勿使此女作婢事，令作妇事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非关于汝，乃与村妇所为，汝应是沙门，沙门不营务当是好沙门 3 ，我等不知，汝走。」如是，优陀夷被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。 彼女再三遣使至母处：「我实困苦……带我归。」彼妇再至优陀夷处……「大德！请往告……令作妇事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！请去！我不去。」 （四）尔时，其妇讥嫌非难：「犹如我女因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」彼女亦讥嫌非难：「犹如我因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」其他女人亦不满其翁姑及主夫而咒诅：「犹如我等因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德亦应如是困苦无乐。」然，诸女人中，满足翁姑及主夫者如是期愿：「犹如我等有好翁姑及主夫而幸福快乐，大德优陀夷亦应如是幸福快乐。」 （五）诸比丘闻女人之咒诅或女人之期愿。彼等中少欲者亦讥嫌非难：「长老优陀夷何以为媒人耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实为媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，为媒者，〔即〕为女子〔传达〕男子之情意，或为男子〔传达〕女人 之情意，或令成夫妇，或令成情人者，僧残。」 二（一）尔时，众多赌徒游乐于园中，遣使招游女：「请来！我等在园中游乐。」彼女曰：「诸贤！我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。」如是，使者以此语诸赌徒。如斯告时，有一人对诸赌徒言：「诸贤！汝等以何求游女乎？诸贤！宜语优陀夷，优陀夷者当使〔她〕来也。」如是言时，一优婆塞对其人言：「贤者！勿作是言，如此作非沙门释子所宜，大德优陀夷当不为也。」如此说时，以「当为」、「当不为」赌之。 于是，赌徒等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等游乐于园中，遣使者往某游女处〔言：〕『请来！我等在园中游乐。』彼女言：『我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。』愿大德使其游女来。」如是，长老优陀夷至游女处而言：「汝等何故不至彼处乎？」「大德！我不知彼等何人……我当不去。」「我知彼等，即至彼处！」「大德若知之，我当去。」如是，彼等赌徒，携游女行往园中。 （二）尔时，彼优婆塞讥嫌非难：「何以大德优陀夷为一时之媒乎？」诸比丘闻优婆塞之讥嫌非难。比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以长老优陀夷为一时之媒乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优陀夷！汝实为一时之媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以为一时之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，为媒者，〔即〕为女人〔传达〕男子之情意、或为男子〔传达〕女人 之情意、或令成夫妇、或令成情人，虽一时〔之关系〕，亦僧残。」 三 「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。 「为媒」者，被女人所遣而至男子处，或被男子所遣而至女人处。 「为女人〔传达〕男〔……〕意〕者，将男子之情意报告女子。 「为男子〔传达〕女〔……〕意」者，将女人之情意报告男子。 「或令成夫妇」者，乃令成夫妻。 「或令成情人」者，令成爱情。 「虽一时」者，令成为一时之妻。「 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 四（一）有十种女人，即母护、父护、父母护、兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、自护、罚护。 有十种妇，即买得、乐住、雇住、衣物、水得、镮得、婢取、执作、俘虏妇、暂住妇。 （二）「母护女」者，母为保护监督支配者。 「父护女」者，父为……者。 「父母护女」者，父母为……者。 「兄护女」者，兄为……者。 「姊护女」者，姊为……者。 「宗亲护女」者，宗亲为……者。 「姓护女」者，宗族为……者。 「法护女」者，同法人为……者。 「自护女」者，被带入内室，而说：「此女是我所有，乃至被花束围绕者。」 「罚护女」者，由谁立杖，而宣言：「凡是至某某女人处者，〔当与〕此人罚杖。」 （三）「买得妇」者，以财物买之令住。 「乐住妇」者，爱人令爱人住。 「雇住妇」者，与物而令住之。 「衣物住妇」者，与衣物而令住之。 「水得妇 4」者，触水钵而令住之。 「镮得妇 5」者，取去镮而令住之。 「婢取妇」者，既是婢又为妇。 「执作妇」者，既是作务者又为妇。 「俘虏妇」者，俘虏中取来者。 「暂住妇」者，一时之妇。 （四）男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝当为某人之买得妇。』」〔若比丘〕领受〔彼语〕，往语之，受彼语还报者，僧残。男子……语某父护女。……语某罚护女。……僧残。 ───摘要句─── 男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及某父护女：『汝等当为某人之买得妇。』」领受〔彼语〕……僧残。男子……某母护女及某父母护女……某母护女及某罚护女……僧残。 ───分断章─── 男子……某父护女及某父母护女……某父护女及某母护女……僧残。 ───省略结合根章─── 男子……某罚护女及某母护女……某罚护女及某自护女……僧残。 ───一根章终─── 如是二根、三根乃至九根亦如是为之。此为十根法── 男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及父护女……某罚护女……者。」……僧残。 ───买得女章终─── （五）男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之乐住妇……乃至……雇住妇……乃至……暂住妇。』」领受彼语……僧残。 男子遣使比丘〔……〕语某母护女及某父护女……某罚护女……『为暂住妇。』」领受彼语者……僧残。 ───暂住妇章终─── （六）男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」若比丘领受彼语，往语之，若还报者，僧残。男子……为乐住妇……乃至……为雇住妇……『暂住妇。』」……僧残。 ───摘要句─── 此为十根法── 男子遣使比丘：「大德！往语某罚护女：『汝为某人之买得妇与乐住妇……暂住妇。』」……僧残。 （七）男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」……僧残。 〔……〕语某母护女及某父护女：『汝等为某人之买得妇与乐住妇。』」……僧残。〔……〕语某母护女、某父护女及某父母护女：『汝等为某人之买得妇及乐住妇、雇住妇。』」……僧残。两者当如是增进。 男子遣使比丘：「大德！往语某母护女、某父护女……某罚护女：『汝等为某买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。 ───两边关说章终─── （八）男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗亲……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。 （九）母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇。』」……僧残。母护女之母遣使比丘：「大德！往……『为乐住妇……乃至……暂住妇。』」……僧残。 ───摘要句─── 此为十根法─ 母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。 （一○）父护女之父遣使比丘……乃至……父母护女之父母遣使比丘……乃至……兄护女之兄遣使比丘……乃至……〔姊护女之姊……宗亲护女之宗亲……同姓护女之同姓……法护女之同法人……〕以自护女为所有者，遣使比丘……乃至……罚护女之立杖者遣使比丘：「大德！往语某女：『汝为某人之买得妇。』」……『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。 （一一）母护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇。』」……僧残。母护女……『当为乐住妇。』」……乃至……『当为暂住妇。』……僧残。 ───摘要句─── 罚护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」比丘领受彼语，往语之，还报者，僧残。 ───全根章句终─── （一二）受语、传言、还报者僧残。受语、传言、不还报者偷兰遮。受语、不传言、还报者偷兰遮。受语、不传言、不还报者突吉罗。不受语、传言、还报者偷兰遮。不受语、传言、不还报者突吉罗。不受语、不传言、还报者突吉罗。不受语、不传言、不还报者不犯也。 （一三）男子命众多比丘：「大德！往传言某女。」全比丘受语、传言、还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语、传言，一比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，全比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，一比丘还报者，全比丘僧残。 （一四）男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言、还报者，僧残。男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言，令弟子还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子往传言，而自还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子传言，弟子传之，令他人还报者，两者偷兰遮。 （一五）往时 6 ，受语传告；归时，不报者，偷兰遮。往时，不受语；归时，受语传报者，偷兰遮。往时，受语语之；归时，受语传报者，僧残。 （一六）为僧、为塔、为病人而往理事务，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 五 眠女、死女、外出、非女、黄门、争执和解，为黄门作媒。 （一）尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」彼往问诸人：「某女住何处乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，突吉罗。」 （二）尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」比丘往而问诸人：「某女于何处乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黄门也。」彼心生悔……「突吉罗。」 （三）尔时，或女人与夫争执而往母家。所供养比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被离婚乎？」「世尊！无。」「比丘！〔其女〕非被离婚者，不犯也。」 （四）尔时，一比丘为黄门作媒。彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，偷兰遮。」 ───僧残五终─── 1 令作妇事（sunisabhobena），若依注，乃令作煮饭等家事，即以妇事待之。 2 令作婢事（dasibhogena bhunjanti），令作种田或清扫提水等劳役，即以婢事待之。 3 好沙门，原本为sumano，暹罗版本是sussamano，巴利《善见律》亦然，故从之。即沙门应如是不关爱欲事之意。 4 水得妇（odapattakin1），若依注，共取钵水灌手，共誓言：「愿此水和合不离」，而为夫妇，为最正当之结婚式。 5 镮得妇（obhatacumbata），若依注，如取薪等以镮（cumbata垫子）置头上而载物。取女镮掷去而言：「汝来住我家为我妇」。即成为妇也。 6 往时云云，依觉音注而译之。 一（一）尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园中。时，阿罗毘之诸比丘共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止。彼等乞求极多，言：「汝等与人、汝等与工人、与牛、与车、与刀、与斧、与锄、与锹、与锯、与蔓草、与竹、与文若草、与婆婆草、与草、与土。」诸居士为此乞求而烦恼。见诸比丘则恐怖战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户，见牛误以为比丘而奔逃。 时，长老大迦叶于王舍城安居已，向阿罗毘出发，渐渐〔游行〕至阿罗毘。于是，长老大迦叶住于阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶晨著下衣，持上衣与钵，因乞食而入阿罗毘邑，诸居士见长老大迦叶，惊恐战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户。如是，长老大迦叶于阿罗毘邑行乞已，食后，由行乞归，语诸比丘：「友！原此阿罗毘丰饶而易得食，依施与之食生活容易。然，今日阿罗毘，饥馑难得食，依施与之食生活非易。友！以何因缘，此阿罗毘饥馑难得食，依施与之食生活非易耶？」时，诸比丘以此事告长老大迦叶。 （二）尔时，世尊随意住于王舍城后，向阿罗毘游行，渐渐游行至阿罗毘。于是，世尊住阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶来至世尊处，顶礼世尊已，于一面坐。坐已，长老大迦叶以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问阿罗毘之诸比丘曰：「诸比丘！汝等实共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止耶？汝等向彼等乞求极多，言：『汝等与人……』见牛误以为比丘而奔逃耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕无所终止，汝等于彼等……极多，言：『汝等与人……与土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰： （三）「诸比丘 1 ！过去世有二兄弟仙人，住恒河边。时，名为摩尼健大龙王，渡恒河至弟仙人处，盘绕七圈 2 ，圈圈环绕彼，成大镰刀形立于彼头上。诸比丘！尔时，弟仙人恐怖其龙，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人之形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，而对彼曰：『汝何故形体……悉现耶？』『尊者！此摩尼犍大龙王，渡恒河来至我处，盘绕七圈，围绕我身成大镰刀形立我头上。恐怖其龙，〔故〕我形体……〔悉现〕。』『汝不欲龙王来乎？』『尊者！我不欲龙王来也。』『汝见其龙之何物耶？』『尊者！我见龙之颈饰有宝珠。』『然而，汝向龙王乞其摩尼：「与我摩尼！我欲摩尼！」』 时，摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，立于一面。龙王于一面立已，弟仙人如是言：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龙王再渡恒河……至〔弟仙人处〕。弟仙人遥见龙王，则对彼曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』此时龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其处折回。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，即对龙王曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王，以偈颂谓弟仙人： 我丰饶饮食皆由摩尼出 不与汝贪人不复来汝庵 壮者剑在手胁我乞摩尼 不与汝贪人不复来汝庵 诸比丘！其时摩尼犍大龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即归而不复来。 时，弟仙人，不见美丽之龙王，形体更枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人形体更……悉现，如是对弟仙人曰：『汝何故形体更……筋脉悉现乎？』『尊者！我因不见美龙王，形体更……悉现也。』时，兄仙人为弟仙人说偈颂曰： 勿求人之爱 贪求生憎怨 梵士乞摩尼 龙去不复现 诸比丘！彼畜生亦实不喜乞求，何况人乎？ （四）诸比丘！昔一比丘住于雪山腹之一深林。近其深林处，有大深池。时，大鸟群日中寻食于此池，夜往宿深林。诸比丘！时，彼比丘受鸟群乱鸣所扰，来我处顶礼已，于一面坐。其比丘坐已，我对彼如是言：『比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途涉旅不疲怠耶？汝由何处来耶？』『世尊！诸事安好。世尊！易得食，长途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鸟群日中寻食彼池，日没回宿其深林。世尊！我为鸟群乱鸣所扰，故由彼处而来。』『比丘！汝不欲其鸟群来耶？』『世尊！我不愿其鸟群来。』『然，比丘！汝往深林之处，于夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有众鸟听我言，我要汝翼，汝等各与我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之后分亦……与我翼！」 如是，诸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言︰『住此深林中……与我翼！』夜之中分亦……夜之后分亦……「……与我翼！」』时，彼众鸟因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而舍去此深林，从此，去不复还。比丘！彼畜生且不喜乞求，何况人乎？ （五）「诸比丘！昔良家子赖咤婆罗之父，以偈对赖咤婆罗曰： 彼众我不知 彼等且乞我 汝是我之子 何故不来乞 乞者人不爱 3 不得则憎怨 故我不求汝 勿怨憎于我 诸比丘！彼赖咤婆罗实是良家子，对己父且如是言，何况〔他〕人之对〔他〕人乎？ （六）诸比丘！诸居士之聚财，难集又难护。于此，愚人！汝等实如是于难集难护之聚财，多乞求而住，言：『汝等与人、与工人、与牛〔……乃至……〕与土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若比丘自乞造房舍，无主自理时，应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩 手 4 、内广七搩手也。应率同诸比丘指示作处，应由此诸比丘于无难处、有行 处指示作处；若比丘于有难处、无行处之作处，自乞造房舍，或不率同诸比丘 指示作处，或过量者，僧残。」 二（一）「自乞」5 者，自乞求人、工人、斧、车、铊、手斧、锄、凿……乃至……草、土。 a 「造」者，自造或令他人造。 a ′「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹者。 「无主」者，无其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。 「自理」者，为自己而作。 「应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手」者，指外侧之量而言。 「内广七搩手」者，指内侧之量而言。 （二）「应率同诸比丘指示作处」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作处时，应至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是： 「诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。诸大德！我今乞求僧伽检视指示作处。」 应二次乞请，三次乞请，若全僧伽能检视作处，得由全僧伽检视之；若全僧伽不能检视作处时，得乞求其中有聪明贤能之比丘，知有难处、无难处、有行处、无行处者之听许。「诸比丘！当如是认可。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而为己。彼求僧检视作处， 若僧时机可者，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。』如是表白。 『大德僧！请听！此某甲比丘……求僧检查作处，请僧听许某甲、某甲比丘， 检视某甲比丘之作处。诸大德中，对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处， 忍者默然，不忍者请说。 僧已对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处听许已。僧已忍，是故默然， 我如是知解。』」 彼被认准之比丘，往其作处检视，应知有难处、无难处、有行处、无行处。若是有难处、无行处者，应言勿作于此；若无难处、有行处者，应对僧伽报告无难处、有行处。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是： 『诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。 诸大德！我求僧指示作处。』 应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而自理。彼求僧指示作处， 若僧时机可者，僧当指示某甲比丘之作处。』如是表白。 『大德僧！请听！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作处。诸大德 中，指示某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说，由僧指示某甲比丘之作处 已。僧忍……知解。』」 （三）「有难处」者，谓或有蚂蚁之住处、或有白蚁 6 之住处、或鼠之住处、蛇之住处、蜴之住处、百足之住处、象之住处、马之住处、狮子之住处、虎之住处、豹之住处、熊之住处、鬣狗之住处，此中某一畜生之住处；或七谷之生处、七菜之生处；或屠杀处、刑场处、或冢墓处、园地处；或王地、象屋、马屋、监狱、酒坊、狱所、车道、四叉路、集会处、有幕处，此言「有难处」。 「无行处」者，如牛车不得迥转，四周阶梯不得回转之处，此言「无行处」。 「无难处」者，非蚂蚁之住处、非白蚁之住处……非有幕处，此言「无难处」。 「有行处」者，于牛车……阶梯得回转者，此言「有行处」。 （四）「自乞」者，谓自乞求人……土。 a 「造」者，自造或令他人造。 a ′「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹。 「或不率同诸比丘指示作处，或过量」者，不由白二羯磨指示作处，或长或广，其量超过毛发程度（甚微）。自造或令他造者，每所造 7 ，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 三（一）比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、有行处者，僧残。 比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。 （二）比丘造房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于有难处、有行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、有行处者，一僧残。 比丘造房舍，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、有行处者，不犯也。 （三）比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、有行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、无行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、有行处者，二僧残。 （四）比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。 （五）比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。 （六）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。 （七）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……适量而于无难处、有行处者，不犯也。 （八）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗……被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。 （九）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼闻：「造我之房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。」彼比丘应自往，或遣使云：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」若不自往或不遣使者，突吉罗。比丘命……造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处。彼闻……遣使云：「应被指示作处，而于无难处。」若……不遣使者，突吉罗。比丘命……「应被指示作处，而于有行处。」……乃至……「应被指示作处。」……乃至……「应于无难处、有行处。」……乃至……「应于无难处。」……乃至……「应于有行处。」……突吉罗……造〔彼房舍〕，被指 示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。 （一○）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处。彼闻：「为我造房舍，过量而于有难处、无行处。」彼比丘自往，或遣使云：「应适量而于无难处、有行处。」〔……乃至……〕「应于有行处。」……乃至……不犯也。 （一一）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处，彼闻……不犯也。 （一二）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，三突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，一突吉罗。…… 乃至……无难处、有行处者，不犯也。 （一三）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。〕……不犯也。 （一四）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼若于房舍未成时来，由彼比丘云其房舍应与他人，或拆坏再造；若不与他人或不再造者，一僧残、二突吉罗。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。 （一五）自造而未成，由己成之则僧残。自造而未成，由他人成之亦僧残。他人造而未成，由己成之则僧残。他人造而未成，由他人成之亦僧残。 （一六）造山窟、洞穴、草屋，为他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔为公众者〕皆不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ───造房舍僧残六终─── 1 此故事参照Jataka No. 253（南传藏‧第三十一卷）。 2 七圈，日译为七里，原语sattakkhattum 意为七次，此即卷七圈之意，故如此译之。 3 以下是赖咤波罗之回答，《五分律》于此间则加「赖咤波罗偈答」之语。 4 佛搩手（sugatavidatthi ，搩手亦作磔手。谓以手量物，以拇指及中指张开之长度，一般人是一尺二寸（姬周尺），而佛之?手为常人之二倍，故十二佛?手是二尺八寸八分，但觉音以佛搩手为常人之三倍。关于佛搩手之长度，北传汉译律藏及注释，异说甚多，尚有一说以sugatavidatthi ，解为标准之张手，Rhys Davids英译戒本用此。 5 「自乞」原本是samyacikaya，而前之戒文是sannacikaya，暹罗版亦是sannacikaya。 6 白蚁原语是upacika ，日译为白蛾。 7 造有关场所及量之不法房舍时，持斧往林而运木来，乃至造屋涂泥等动作，一一为突吉罗。以涂泥而言，以手每涂一回之泥团为突吉罗；在最后二回，涂其一者为偷兰遮；涂余一回，而屋成时则僧残。 一 尔时，世尊在憍赏弥国 1 瞿师罗园中。尔时，长老阐陀之施主居士，如是对阐陀曰：「大德！请示精舍地，我为大德令〔人〕造精舍。」如是，长老阐陀求精舍地，伐村人、镇人、市人、洲人、国人所奉祀之一神庙树 2 ，诸人讥嫌非难：「为何沙门释子伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？沙门释子伤一根 3 之生命。」 诸比丘闻诸人之讥嫌非难。彼等中有少欲之比丘亦讥嫌非难：「为何长老阐陀砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？愚人！人人于此树作有生命想 4 。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若比丘造大精舍，有主而自理，应率同诸比丘指示作处，由诸比丘指示无难处、 有行处之作处。若比丘于有难处、无行处之作处，造大精舍；若不率同诸比丘 指示作处者，僧残。」 二a′「造」者，是自造或令他造。 「大」者，谓有主精舍。 「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。 a 「有主」者，有其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。 「自理」者，为自己而作。 「应率同诸比丘指示作处」者，应由造精舍之比丘，查察 5 精舍之作处……〔见第六僧残二（二）……云：「诸大德！我造大精舍，有主而自理。诸大德！我今乞请僧检视作处……此言「有行处」。 b′「造」者，是自造或令他造。 「大」者，谓有主精舍。 「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。 b 「不率同诸比丘指示作处」者，不由白二羯磨指示精舍之作处，自造或令他造者，每所造，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 三（一）比丘造精舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者……〔见第六僧残三（一），过量适量章于此不提〕……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。 （二）比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作处……有难处、无行处……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。 （三）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。 （四）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼闻：「造我精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。」由彼比丘自往或……不犯也。 （五）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处造精舍者，三突吉罗……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。 （六）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼若于未成时至……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。 （七）自造而未成……〔同第六僧残三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。 ───造精舍僧残七终─── 1 侨赏弥国，《四分律》作拘啖毘国。 2 一神庙树，《四分律》为尼拘律神树（《四分律》卷第三，大正二二· 五八六中）。 3 一根（ekindriya，草木也，草木唯有身根，故言一根。 4 有生命想，原文jivasannino，日译为「谓为有情」。 5 查察，原文sodheti ，日译为「乞」。 一（一）尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老沓婆摩罗子，生年七岁即证阿罗汉果，凡是诸声闻所应通达者，彼皆通达；于其上，彼已无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。时，长老沓婆摩罗子独于静处坐时，心起如是思惟：「我生七岁而证得阿罗汉果，凡诸声闻所应通达者，我皆通达；无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。我如何为僧众服务？」于是，长老沓婆摩罗子，作是思惟：「我当为僧众分房舍，分配请食。」 （二）时，长老沓婆摩罗子，晡时，从静坐而起，至世尊处。至已，顶礼而坐一面，摩罗子如是白世尊曰：「世尊！我在静坐时……为僧众服务。世尊！我如是思惟：『我当为僧众分房舍，分配请食。』世尊！我欲为僧众分房舍，分配请食。」「善哉！沓婆！然则，汝沓婆当为僧众分房舍，分配请食。」「是！世尊！」长老沓婆摩罗子对世尊应诺。 （三）时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然而，诸比丘！僧伽当同意沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸比丘！应如是认可。最初，当乞请沓婆；请后，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！若僧时机可者，请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分 配请食人。』如是表白。 『大德僧！请听！请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸长 老中，对于同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人，忍者默然，不忍者 请说。 僧已认可沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。僧已忍……知解。』」 （四）已被认可之长老沓婆摩罗子，即分配同类比丘于同一处之房舍。比丘中之诵经者，使彼等能相互合诵经，而为彼等分配于同一处之房舍；于比丘中持律者，使彼等相互裁决律，而为彼等分配于同一处之房舍；比丘中之说法者，使彼等能相互论法，则为彼等分配于同一处之房舍；凡坐禅比丘，使彼等互不妨碍，而为彼等分配于同一处之房舍；说粗语而身体强壮者，即为彼等分配于同一处之房舍。因此，彼等长老舒适而住。又，比丘中迟来者，为彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，诸比丘亦有故意迟来者，〔思：〕「我等将能见长老沓婆摩罗子之神通力。」至沓婆摩罗子处而如是言：「大德沓婆！为我等分房舍。」长老沓婆摩罗子对彼等曰：「长老！愿乐何处，我即分配于何处。」彼等即故意指示远方。「大德沓婆！为我等分房舍于耆阇崛山。大德！为我等分房舍于盗人岳；分房舍于仙人山黑石崛。〔……乃至……〕于毘婆罗山七叶崛〔……乃至……〕于尸陀林蛇须洞〔……乃至……〕于五摩陀崛〔……乃至……〕颠陀伽崛〔……乃至……〕浮陀崛〔……乃至……〕多浮陀园〔……乃至……〕耆婆伽梨园〔……乃至……〕分房舍于曼直林中之鹿园。」长老沓婆摩罗子为彼等入火光三昧，由指头出火行于前面，彼等亦从此光随长老沓婆摩罗子后而行。长老沓婆摩罗子如是分房舍于彼等：「此是卧床、此是座床、此是褥、此是枕、此是大便处、此是小便处、此是饮用水、此是洗净水、此是杖、此乃僧伽之会议处、此时可入、此时可出也。」长老沓婆摩罗子如是分配房舍于彼等，再归竹林也。 （五）尔时，有慈比丘 1 与地比丘，为新出家小德者故，彼等于僧众中得恶房恶食。其时，王舍城中之众人喜欢供养诸长老比丘 2 熟酥、胡麻油、添味等备蓄食物。然而，对慈比丘、地比丘则随便给与屑米饭、酸粥等普通之食物。彼等食后，从乞食归来，问长老比丘曰：「尊者！于食堂，师等有何物耶？师等有何物耶？」部分长老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘对诸比丘曰：「尊者！我等无有何物，唯有屑米饭、酸粥之常食，以应所需。」 （六）尔时，有一善饭居士，供养众僧四种常施食。彼于食堂与妻子站立而侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善饭居士翌日请食，〔依顺次〕慈比丘、地比丘被指定应供。此日，善饭居士以事来僧园，至长老沓婆摩罗子处，向彼顶礼后一面坐。坐已，长老沓婆摩罗子为善饭居士说法、开示……令欢喜。善饭居士对长老沓婆摩罗子曰：「大德！于明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」时，善饭居士不悦而思：「为何有恶比丘将于我家食耶？」归家后令婢：「明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。」「诺！主人！」彼婢如是对善饭居士应诺。 （七）时，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士请食，指定我等。明日，我等可受善饭长者及妻子共立侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等欢喜，通夜不能如常入眠。 时，慈比丘、地比丘，于晨著下衣，持上衣与钵，至善饭居士家。其婢见慈比丘、地比丘由远方来，设床座于谷仓，对慈、地比丘曰：「大德！请坐！」 时，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此时使我等暂坐谷仓也。」然而，彼婢持来屑米饭添加酸粥，言：「大德！请食！」「妹！我等来受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。』大德！请食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士来僧园，至沓婆摩罗子处，必是沓婆摩罗子于善饭居士前中伤我等。」彼等忧恼，不能如常进食。 时，慈比丘、地比丘食已，归至僧园，收摄衣钵，于门外之仓库蹲坐于僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲愤而困惑。 （八）时，慈比丘尼至慈比丘、地比丘处，如是对彼等曰：「我顶礼大德。」如是言时，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼对慈比丘、地比丘曰：「我顶礼大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我于大德有何过耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩罗子所害，汝勿关心！」「大德！我能何为？」「妹！汝若愿意，今日，使世尊摈灭沓婆摩罗子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊处，应如是言：『世尊！此有非善、非适法。世尊！应无恐惧、无恼害、无危难之此处，而于此处有恐惧、有恼害、有危难。于无风处而起风，其水若火，我实为沓婆摩罗子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼应诺慈比丘、地比丘，至世尊处，顶礼而立一面。于一面立已，慈比丘尼如是对世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」 （九）尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝记忆如其比丘尼所云之行为乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次问长老沓婆摩罗子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若为者言为，若未为者当言未为。」「世尊！忆我生以来，梦中亦未曾行不净法，况于觉醒时乎？」 尔时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！摈灭慈比丘尼，应查问〔教唆此尼之〕诸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。于是诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘、地比丘对彼诸比丘曰：「诸师！勿摈灭慈比丘尼，彼尼无有何过，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲摈斥之而教唆彼尼也。」「诸师！汝等以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」「然！诸师。」 诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「为何慈比丘、地比丘以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，对他比丘恶瞋不满，而以无根波罗夷法诽谤之，〔思：〕『可能令彼 由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，其事情 3 无根者，因比丘 住于瞋恚故者，僧残。」 二 「任何」者，无论何者亦…乃至……。 「比丘」者！……乃至……即此所谓「比丘」之意。 「他比丘」者，是其他之比丘也。 「恶瞋」者，是怒而不快、不喜、愤懑不平。 「不满」者，由瞋怒而不快、不喜、不满意。 「无根」者，不见、不闻、无疑念。 「〔以……〕波罗夷法」者，以四波罗夷之一。 「诽谤」者，自非难或令人非难之。 「可能令彼由此梵行退堕」者，令从比丘法退堕、令从沙门法退堕、令从戒法退堕、令从修德法退堕也。 「后时」者，于彼诽谤时，经过剎那、顷刻、须臾者。 「被诘问」者，究明其被诽谤之事柄。 「不被诘问」者，不被追究所云何事。 「事情」者，有四事，论事、非难事、罪事、行事。 「因比丘住瞋恚」者，由我云虚事、由我云妄事、由我云无实，我以不知而言之。 「僧残」者，……乃至… 是故亦云「僧残」。 三（一）不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见汝犯波罗夷法。汝非沙门、非释子，不与汝共布萨、自恣、僧羯磨。」者，语语僧残。云彼犯波罗夷法，不闻而诽谤彼：「由我闻……」语语僧残。云彼犯波罗夷法，不疑而诽谤彼：「由我疑……」语语僧残。 （二）不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我见之、闻之……」语语僧残。不见彼……诽谤彼：「我见之、疑之……我见之、闻之、疑之……」语语僧残。 不闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我闻之、疑之……乃至……我闻之又见之……乃至……我闻之、疑之、见之……」语语僧残。 不疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我疑之、见之……我疑之、闻之……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。 （三）见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我闻之……我疑之……我闻之、我疑之……」语语僧残。闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之……乃至……我见之……乃至……我疑之、见之……」语语僧残。疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见之……乃至……闻之……乃至……见之、闻之…… 」语语僧残。 （四）见彼犯波罗夷法，于见有疑，不确信所见、不忆所见、忘失所见；于闻有疑……忘失所闻；于疑有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之、见之……乃至……我疑之、闻之……乃至……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。 （五）不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝犯波罗夷法被见之……」语语僧残。不闻彼……不疑彼……。 （六）不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被见之、被闻之……乃至……被见之、被疑之……被见之、被闻之、被疑之。」……语语僧残。不闻彼……不疑彼……。 （七）见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被闻之……乃至……被疑之……乃至……被闻之、被疑之。」……闻彼……疑彼……。 （八）见彼犯波罗夷法，于见有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被见之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被闻之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法……被疑之、被见之、被闻之……」语语僧残。 四（一）于不清净有清净之见、于清净有不清净之见、于不清净有不清净之见、于清净有清净之见。 （二）有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，则一僧残、一突吉罗。有不清净人……被容许而以摈斥意言之者，僧残。 有不清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有不清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。 （三）有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗。有清净人……被容许而以摈斥意言之者，不犯也。 有清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。 （四）有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗……不犯也……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。 （五）有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有清净之见……犯一僧残、一突吉罗……僧残……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。 （六）于清净人持不清净之见、于不清净持不清净之见，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ───无根僧残八终─── 1 慈比丘、地比丘（Mettiya-bhummajaka bhikkhu），觉音注，此二比丘常作恶事，为六群比丘最初之二人。汉译多为慈地比丘，似乎是指一人，《五分律》云慈地兄弟。 2 「众人喜欢供养诸长老比丘」，原文manussa icchati theranam bhikkhunam……datum，日译为「诸居士长老供养诸比丘」。 3 其事情云云……原文amulakan c′eva tam adhikaranam hoti bhikkhu ca dosam pat1tt- hati samghadisesa依下文注释，且在梵文戒本有sa……adhikaranam bhaved bhiksus canudhvamsayita dose pratisthed dosen′avocam iti samghavasesah故依此译之。 |
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